Klicka här för att läsa mer om VRINDA-missionen


Klicka här för att läsa mer om VRINDA-missionens grundare
Swami B.A. Paramadvaiti

Paramadvaiti Swami
Vrinda i övriga världen

Vrinda News

Paramadvaiti Swami
Vrinda Sunday Chats
Srila B.A Paramadvaiti Swami

Paramadvaiti Swami
Filmade Gurumaharaj/Vrinda föreläsningar

Vrinda on Youtube
Filmade Gurumaharaj/Vrinda föreläsningar

Paramadvaiti Swami
Mp3-föredrag av Swami B.A Paramadvaiti   

Paramadvaiti Swami
Nimaihuset - svenskt Vrindatempel   

Eco Truly Park
Ett unikt ekologiskt projekt
grundat på den urgamla
vediska filosofin.

Vrinda on Youtube
Vaisnava Internet News Agency

World Vaisnava Association
VRINDA - medlem av
World Vaisnava Association

UR SKRIFTERNA

"Den levande varelsens sanna intresse består av att ta sig ur den okunnighet som tvingar honom att utstå upprepad födelse och död. Den enda utvägen är att överlämna sig till Gudomens Högsta Personlighet genom Dennes representant. Utan att utföra hängiven tjänst till Gudomens Högsta Personlighet, Vasudeva, kan man omöjligtvis bli helt obunden av denna materiella värld, och inte heller kan man på något sätt erhålla verklig kunskap."

(Srimad Bhagavatam 4.29.36-37)

Läs mer om...


Andlig Rikedom

- av Srila B.A. Paramadvaiti Swami -

Om namo Bhagavate Vasudevaya.

Ett tack till er alla för att ni kommit samman med mig här i kväll på detta möte, med temat yoga, som är föreningen med den Högste.

Vi vill alla etablera en relation till en väldigt betydelsefull person, vilket är något naturligt. Det är alltid så i livet. Om någon sjunger väldigt vackert, vill vi vara nära honom/henne; om någon är väldigt vis, vill vi lyssna på honom/henne, om någon är väldigt känd, vill vi veta vad som sägs om denna person. Detta är saker som kallas rikedom, så om någon är rik i något avseende, finner vi denne attraktiv.

Varför attraheras vi av rikedomen?

Förklaringen till detta är att vi alla härstammar från den person som är överlägset rikast, vilket betyder, från Herren Sri Krishna. En av de otaliga namnen på Sri Krishna är Bhagavan, som betyder att Herren besitter all rikedom till det yttersta, och därför är det väldigt naturligt att man attraheras av dem.

Vi önskar oss massor av pengar, en stor dos av välfärd, men vi kan inte själva bli lyckliga med detta, och mycket mindre kan vi göra andra lyckliga, för i denna materiella värld, har alltid rikedomen någon brist. Till exempel kan någon vara väldigt rik, men på samma gång ful. Då kan denne rike person se en fattig person, som ser väldigt bra ut - vad känner han? Han blir svartsjuk, avundsjuk, och störs väldigt av detta. Och så kanske någon anser sig äga all kunskap man kan tänka sig, men kan inte ens sluta röka cigaretter. Han känner sig som en slav, fullständigt eländig, trots att man tro att han har så mycket. Så är det; i denna materiella värld saknar vi alltid något. Det är alltid något som går helt i motsatt riktning, därför att i den materiella världen, är rikedomen inte fullkomlig, den är inte nog.

Den största Rikedomen: Ödmjukheten

Den största rikedomen är den som Gudomens Högsta Personlighet har gett oss personligen, och den är fullständigt påtaglig, så vi kan uppnå den i detta liv. Låt se: kan någon föreslå vad som är den största rikedomen vi kan nå, och vilken är den största av alla? Den är större än all världens rikedom. Nå, vem har något förslag?

Trinad api sunicena
tarot api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih

Herren Caitanya sa: Man borde sjunga det Heliga Namnet i ett sådant ödmjukt sinnelag, och anse sig själv som obetydligare än ett löv på gatan, och vara tolerantare än ett träd, och vara benägen att betyga fullständig respekt till andra, utan att själv önska respekt.

I ett sådant ödmjukt sinnelag, kan man förbli i andligt liv för alltid. Denna ödmjukhetens kvalit, är den som är den Högste Herrens egen kvalit. Gud själv har det högsta måttet av ödmjukhet, och detta bekräftas i själva skrifterna. Guds ödmjukhet har ingen jämförelse, för då Han är den Högste Herren, är Han också den Högste Försakaren. Han kan försaka all Sin ära, all Sin kraft, Han kan försaka allt, för att stå vid din sida som Paramatma, eller Översjälen, som finns i ditt hjärta. Där är Han, och Han verkar som den Inre Mästaren, som talar genom rösten i ditt inre. Detta händer när man inte är helt förhärdad genom ens yttre medvetande.

Godheten: Vägen till att förstå den Högsta Sanningen

För att uppnå Översjälens perfektion, måste vi vara verkligt angelägna om att önska ta plats i Sanningen, och detta når vi genom Godheten. Godheten och Sanningen står vanandra väldigt nära, för där Godheten finns, kan vi förstå Sanningen, och där Sanningen finns, härskar Godheten. Sanningen inkluderar så mycket för dem som förstår, liksom för dem som inte gör det. Därför sägs det att rättvisa är mänsklig, men förlåtelse är gudomlig.

När vi närmar oss den Högsta Sanningen, vet vi att vi behöver ta vår tillflykt till den Gudomliga Förlåtelsen, för att för rättvisan har vi gjort alltför många misstag, och klart diskvalificerade. Men när man ser Krishnas position i hjärtat som den inre mästaren, förstår man genast att Han har massor av ödmjukhet. Han älskar så mycket! Han tar hand om oss steg för steg, och föreslår en god vägledning, men utan att ta ifrån oss vår fria vilja, för om Herren tog ifrån oss vår fria vilja, skulle vår förmåga att älska, genast upphöra, och detta är det sista Gud vill.

Ödmjukhet är nödvändig för att erhålla Kärlek

Gud vill ge oss den största gåva som existerar: Prema, eller andlig kärlek. Prema dharma evaneva no ni goura sundaram. Herren Caitanya Mahaprabhu sa att bi behöver ett stort överflöd av ödmjukhet, och därför är ödmjukhet ett ämne som vi inte kan studera nog mycket. Ödmjukheten för med sig att man lyckas förstå att vi är här för att bidra till att ge andra lycka.

Alla föddes till denna värld för att bidra till att göra andra lyckliga, tro mig! Låt oss analysera lite grann. Först, när babyn föds, tar modern den i sina armar och håller den tätt till sitt bröst. Babyn känner det tryggt och behagligt här, nära moderns hjärta. Så snart babyn gråter, kommer modern springande, och lägger babyn igen intill sitt hjärta, där han får mjölk från hennes bröst. Babyn känner sig fullkomligt trygg. Så börjar livet för var och en av oss, förutom för dem som, i överensstämmelse med deras dåliga Karma, stoppas i kuvös. De är halvt traumatiserade, har alltid en rädsla för att bli övergivna, och har stora problem för att de inte har denna tillflykt till moderns hjärta. Så modern vet att det är hennes skyldighet att göra sin baby lycklig.

Senare, när barnen växer, (alla vet intuitivt, att vi måste göra det bästa för barnen), tar man dem i sina armar och ger dem en liten present, eller smeker dem på huvudet. Modern, liksom en superhjälte, vet vad som är bäst för hennes barn, och när han är 30 år gammal, vill modern fortfarande göra det bästa för sitt barn. Mödrar med barn är segrar som vunnits, eftersom de vet hur man ska bete sig.

Ödmjukhet hos kvinnan

Nu frågar jag mig detta: om en mor vill att hennes barn ska vara lyckligt, och fadern också, för den delen, varför skulle hon då tillfoga ett annat barn någon skada? Det verkar sanslöst. Om hon vill sitt barns bästa, varför då behandla någon annan illa, en annan mors barn? Det är inte naturligt. Därför kan modern känna en annan moders lidande, och därför är kvinnans kärleksfulla moderskapskänslor i den materiella världen, de ädlaste känslor som finns. Om vi önskar dyrka någon känsla i den materiella världen, borde det alltid vara moderskärleken. I detta avseende, har kvinnan tusentals års försprång jämfört med männen, men detta betyder inte att det inte finns kvinnor som inte har dåliga tankar emellanåt, detta är helt klart möjligt. Kvinnans natur är att hon representerar hjärtats godhet. Denna godhet är den som finns hos Skaparen gentemot oss. Modern har förmågan att uppehålla den religiösa jämvikten i familjen, och enligt vedisk kultur, är det modern som styr i hemmet, (givetvis är det ingen tävlan med mannen) det är inte så att hon kuvar mannen och kontrollerar honom, och får honom att må dåligt; nej, nej, nej, inte på något sätt. Däremot kan mannen i den vediska kulturen helt enkelt intuitivt ämnet för familjekärlek.

Kvinnan som kön, har stort ansvar för att uppehålla religiositeten i familjen, men när kvinnan exploateras, som nuförtiden, betraktas hon inte längre som en viktig person i kärnfamiljen. Hon ses endast som ett objekt för att tillfredsställa sinnena, och detta beror på det faktum att det är en religiös obalans, och kvinnan vet inte hur hon ska försvara sig mot detta. I den vediska kulturen, sägs att man och kvinna ska komplettera varandra perfekt, och att alla relationer mellan man och kvinna som inte fungerar baserat på komplettering, inte är korrekta. Med andra ord, har kvinnan hemma sin åsikt, och mannen utanför hemmet, när han gör sitt jobb, har sin åsikt, utan att glömma sin familj, som står under hustruns goda skydd.

Så, på detta sätt kan man förstå en sorts ödmjukhet hos kvinnan, då hon omfamnar alla och på samma gång överlämnar sig åt resten, och mannens ödmjukhet är att han ger kvinnan att göra sakerna rätt. Om man överför detta på regeringen, är vi alla en familj (därför att vi är alla stora familjer; en byafamilj, familjen i ett ashram, och i slutändan - ett lands familj). Och eftersom hela landet är en familj, kallas också presidentens fru för "First Lady", eller "landets första dam". Hon borde känna att alla medborgare är hennes barn, och hon måste försäkra sig om att hennes man, presidenten, inte behandlar någon illa, för alla står under hennes omsorg. Hon representerar moderskapet för alla människor.

Den sanna betydelsen av Ödmjukhet

Ödmjukhet innebär att man acceptera att alla måste arbeta tillsammans för att göra världen lycklig, att arbeta för allas bästa. Det är denna ödmjukhet som jag syftar på! Ödmjukhet är en abstrakt känsla, där man tänker: "Jag är så fallen!" Ödmjukhet betyder att anstränga sig för att göra andra lyckliga, anstränga sig för att ge andra det de behöver. Tesen, framställningen i vedaskrifterna, är att vi föddes uteslutande för att göra andra lyckliga. Vi är inte här för att titta på Rambo-filmer, för med sådant gör vi ingen lycklig. Vi föddes inte för att droga oss för att njuta lite. Vi föddes inte till den här världen för att avundas andra, för att ha mer sedlar i plånboken än vad andra har, nej! Vi föddes inte för det. Du föddes för att göra andra lyckliga, för att Gud själv vill göra andra lyckliga, och därför är detta det rätta sinnet, detta är den Sanna Ödmjukheten, att förstå detta. Om jag av någon anledning inte gör en annan person lycklig, och det inte bekymrar mig, är det väldigt okänsligt. Det är detsamma som att lägga den döda kroppen av ett djur på bordet, och äta det. När vi tänker på att detta djur dödades i ett slakteri, under horribla förhållanden, beror det på att vi har lite känslighet. Denna känslighet är så viktig att vi borde ha den för alla. Detta är något som kallas:

trinad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina madanena
kirtanyah sada harih

Man borde njuta av att göra andra lyckliga. Om jag bidrar till ett leende i ditt ansikte, för att jag gjorde något du tyckte om, borde jag känna mig förverkligad, även om så resten av världen runt omkring mig, är likgiltig. Jag vill se dig lycklig! Att göra ett lyckligt andligt liv, ett lyckligt familjeliv, ett lyckligt transcendentalt liv. Gudomligt liv, är där du gör allt du kan för att göra andra lyckliga. Detta kostar på så mycket, det är så svårt!

Men Gud själv är nära oss i våra hjärtan, för att upplysa och vägleda oss, för att göra oss lyckliga, och därför praktiserar vi Ishtaghosti, som är en träff med hängivna, till tjänst för deras Ishta, deras Dyrkade Herre, för att ta reda på om hela världen är lycklig. Ishtaghosti har inget annat syfte än att behaga Gud och dem som deltar. Detta är en mycket stark självdisciplin, och den som praktiserar detta, växer, växer och växer, andligen.

Medlidandet

En del människor tanker "Men vad ska jag göra med alla mina fiender"? Nej, de finns inte! Du hittar på dina fiender, du inbillar dig dem; de är endast en produkt av vår okunnighet. Vet du en sak! Om någon gjort dig något illa, så var det aldrig för att du skulle lida. Om vi tänker noga på saken, är detta ett filosofiskt problem, och om du förstår det, kommer det att bespara dig många bekymmer i livet. Den som får dig att må dåligt, försvarar bara sin intressesfär. Också när han till exempel får dig att må dåligt, gör han det bara för att han vill dra sig undan ifrån dig, han är rädd för dig, och vill inte att du ska närma dig. Någon sådan fiende finns inte; alla är sin egen fiende, för vi försvarar alla vår okunnighet i denna "fiende".

Djuren angriper för att försvara sig själva, eller för att de är rädda. Du skulle kunna förorsaka dem lidande, för människan gör bara hemska saker när hon vill försvara sina intresseområden. Därför, när man tror att folk är emot en, är det bara en illusion, eftersom ingen har tid att vara din fiende. Hela världen är fullt upptagen med att vara sin egen vän, och du är inte så viktig att någon skulle vilja vara din fiende. När någon gör något illa mot mig, borde jag genast tycka synd om den människan istället för att bli arg, eftersom hon gjorde så, bara för att hon var osäker, hon var orolig och förvirrad. Med andra ord - den som förorsakar oss smärta, borde vara föremål för vårt medlidande. Vi borde tycka synd om den människa som vandrar på denna jord och gör människor illa. Även de som äter kött, visar att de vill se djuren lida. De säger att de behöver proteiner för att skydda sin familj, och har många svepskäl för vad de gör.

Att göra andra lyckliga

Det enda som kan ta oss ut ur detta, är ha förbindelse med Gud, och detta sker när det finns en andlig vision som förklarar. Detta tar oss tillbaka till det tidigare, att vi föddes för att göra andra lyckliga. För vår del, är det lämpligt att göra andra lyckliga, för det är det enda som kan göra oss lyckliga. Detta är den centrala logiken inom oss själva, att förstå detta budskap. Om du gör andra lyckliga som ett offer till Gud, är det det bästa. Om du offrar dina ansträngningar genom att göra andra lyckliga i stället för dig själv, och så gör Gud lycklig, då börjar ditt liv bli transcendentalt. När du gör andra lyckliga, bara för att själv bli lycklig, kallas detta för en barmhärtig, god och generös handling, i godhetens kvalitet. Detta är bra, men ohyfsat, för Gud måste vara en del av allt man gör, allt borde var ett offer till den Högste Herren, och så kommer vi att fyllas med det verkliga Transcendentala medvetandet. Vi föddes till den här världen för att lära oss att göra andra lyckliga, och hur ska vi lära oss det? Genom att vara känsliga. Man måste ha känsligheten att uppfatta hur det jag gör, påverkar andra. Jag måste veta vad min mor tänker, vad min lärare tänker, vad min vän tänker, vad hunden tänker, vad alla dessa varelser tänker som finns i min omgivning; hur de känner sig när de ser på mig. Och då du skrämmer folk där du dyker upp, är det rätt säkert att ditt uppförande är felaktigt.

Plikten hos en Brahmana, Kshatrya, Vaisya och Sudra: Att göra andra lyckliga.

Att göra andra lyckliga, är faktiskt något naturligt. Hela den vediska kulturen är baserad på att göra andra lyckliga. Brahminen är rådgivaren för alla, och gör inga anspråk för sina råd. Brahminen arbetar som doktor Kavi Das och som Jyotish, astrologisk rådgivare. Han arbetar som Fader och Andlig Mästare. Detta är Brahminens arbetsområden, och han kan inte ta betalt för sitt jobb. Den som tar emot något, är ingen Brahmin. Som Brahmin måste man kompensera gåvorna i enlighet med sina talanger och arbetsområden. Som det sägs i ett kinesiskt talespråk: En människa betalar doktorn bara ifall hon är frisk. När hon är sjuk, bbehöver hon inte betala, för doktorn är ansvarig för att hon är sjuk, genom att inte ha väglett henne till ett hälsosamt liv.

I Indien är medicinen förebyggande, vilket kan vara att leva på ett sätt som inte förorenar vare sig kropp eller sinne. Sålunda är Brahminen en mycket speciell person; han hjälper många, men begär ingenting. Och det är bäst att folk tar hand om honom - de är väldigt otacksamma, som tar emot hjälp, men inte ger någonting! Brahminer i den vediska kulturen, som du kan förstå, är väldigt goda människor och väldigt värdefulla, och utifrån detta, tycker alla om dem.

Sedan har vi Kshatrierna, som är administratörerna, kungarna; det är de som garanterar att det finns ett bra styrelseskick, att det finns skolor för barnen, att de gamla mår bra och att det finns mat. Varje land producerar massor av spannmål, och Kshatrierna måste se till så att ingen lider brist på det. Kshatrierna är väldigt upptagna personer; ibland går de till attack om någon gör något illa mot medborgarna. De straffar brottslingen, och därför är de alltid hjältemodiga och tillåter inger orättvisa. När Kshatrierna har någon fråga, vänder de sig till Brahminerna, eftersom de så väl vet att de inte kan fatta oberoende beslut, och att de måste söka råd hos dem som är väl förankrade i Sanningen. Med andra ord - Kshatrierna, liksom Brahminerna, är tjänare till alla, för att garantera att alla människor är lyckliga.

Affärsmannen gör också många saker så att hela världen kan få vad den behöver. Affärsmannen kallas Vaisya. Han brukar jorden, odlar, skyddar kor, producerar ghee och yoghurt, eller distribuera det. Affärsmannen ansvarar också för att det finns kläder för kroppen, att det finns metaller för tillverkning av kastruller, han ser till att hela världen har pengar att överlämna till regeringen för deras arbete, för skolor och allt sådant. Vaisyerna uppmärksammar alltid om någon lider brist på något, och han tar hand om det. På så sätt tillfredsställer han Gudomens Högsta Personlighet.

Arbetaren, Sudran, gör tusentals saker, så att hela världen kan vara lycklig. Han målar, bygger hus, han är expert på alla möjliga hantverk. Sudran är expert på att ta hand om miljön och hjälper alla som behöver hjälp. En Sudra är en människa med ansvar och förtroende, och när han kommer, blir alla nöjda.

De är alla absorberade i att tillfredsställa Gudomens Högsta Personlighet och i att göra andra lyckliga.


Hare Krishna  Hare Krishna  Krishna Krishna  Hare Hare   Hare Rama  Hare Rama  Rama Rama  Hare Hare